高級修行六道法門

高級修行的六道法門
有靈性,才可體會靈界。要過有靈性的生活,一定要修行。那麼,我們應該如何的修行呢?以下為本文作者就個人靈修體驗以簡單日常生活為實例,提出高級靈修的六道法門,也可說做好事助人的六大修行方法,提供給讀者諸君參考,敬請指教。

第一、用「佈施」來修行
「佈施」用現代語來說,也就是服務的意思。要「靈修」就要奉獻服務或說幫助別人。換句話說,也就是「助人為快樂之本」。例如:捐錢或當義工等,也就是說有金錢捐金錢,有時間捐時間,有能力捐能力,有東西捐東西,有茶水捐茶水等。其實真正的佈施,不止這些。此外,還有財施、法施、無畏施。
「財 施」就是捐助金錢,幫助別人。
「法 施」就是傳道說法解惑,例如:勸人為善、出版書籍、安慰人家、指導人家、指示人家做對事等‧這叫法施。
「無畏施」就是讓人家不害怕、不緊張、不憂愁,給人家安心、安全感等。例如:安慰他、保護他、關心他等,這叫無畏施。
除以上三種外,其他的佈施法。例如:給人家好臉色看,比如說:微笑、敬禮、請進、歡迎光臨等,說好話讚美人家等,這也是屬於一種佈施。總而言之,凡事可以給人家快樂、給人家歡喜、給人家方便、幫助人家解決問題等,都是佈施。

第二、用「持戒」來修行。
「持戒」簡單的說,也就是守戒律。說更明白一點,就是不要犯錯、不要犯罪,如殺、盜、淫、妄、酒等五戒。另再加上「妄」。「妄」即是妄言。「妄言」就是綺語、惡口、兩舌等。「不妄言」亦就是說不講假話、不騙人、不撒謊、不講反覆無常的話,要講真心的話,實在的話,就變成八戒;基督教稱「摩西十戒」,道理是一樣的。所謂「戒」就是守紀律、不犯規,在家叫「家規」或「家風」;在國家叫「國法」。也就是說,有所不為,才能有所為。簡單的說「有所為」就是佈施;「有所不為」就是持戒。。
換句話說,「佈施」就是做好事;「持戒」就是不做壞事,道理就是這麼簡單。如用一首偈來說,就是「諸惡莫作,眾善奉行。」如套古文劉備教兒子阿斗的一句話,「勿以善小而不為,勿以惡小而為之。」其中「善小」就是佈施,「惡小」就是持戒。
此外,不傷害別人、不要罵人、不要騙人、不要輕視別人、不要欺負別人、不要藐視別人、不要瞧不起別人等。還有,最好不要喝酒。如喝酒,不要喝醉。如敬酒,不要叫人家「乾杯」喝醉!不要說,不醉不歸!「強迫人家,乾杯喝醉」這就是害人。因為,喝醉了!回家跟太太吵架,跟警察吵架!還有,酒後開車肇事,弄得生命都沒了!記得,下次吃飯應酬時,最好不要喝酒!淺嘗即止,敬情意即可。

第三、用「忍辱」來修行
「修行」不是一下子或一天就好了!「修行」,亦是不太容易的,要花時間、還要用心,才能修行;還要有耐心,如沒有耐心,一定不容易修行得好!此外,還要受得了一點苦,特別是苦行修,另外談。「忍辱」舉例來說,修行有時候人家不領情,不一定欣賞,甚至有人會批評你、會罵你或故意逗你,這是難免的。所以,修行要用時間,還要忍辱,否則就會破功!
例如,「打坐禪坐」必須要每天做,不可中斷。最好早晚都做不可中斷,一次約三、四十分鐘,應盡量避免外界的干擾。一般人不容易找到一個清淨的地方,如被干擾一下子就生氣,那怎麼可以呢!所以,修行一定要有耐心!
我研究靈學三十多年,亦是一種修行。就像聖經聞道一樣,有人不了解,會持反對意見,說靈學是迷信、是非科學、是假的、是騙人的,那如何是好!怎麼辦呢?我們要忍辱,不必強辯。因為靈學是無形的,不去修行、沒有修行,根本就沒有辦法去體會、去體證!強辯無濟於事。

在此,講一個小故事。以前有一國王聽說有一悟道者,要前去請教他。一遇到釋迦牟尼佛只有三十來歲,很年輕就產生睥睨,說:「你這麼年輕有什麼道行?」釋迦牟尼佛說: 「世事有三件事很小,你不要瞧不起它!第一、你不要看火很小,星星之火可以燎原;第二、你不要看種子很小,一粒種子埋在土裡,因緣俱足有充分的水及陽光等,可以長成聳天大樹;第三、你不要看王 子還小、很小,他將來會變成偉大的國王。」
所以,我們要忍耐,做自己應該做好的事,深信不疑去「信、解、行、證」,不受外力影響才可得道、悟道。

第四、用「精進」來修行
「精」就是精益求精。是求品質,品質要好。修行要講「質」,講品質。不光是講「量」。例如,要修正法,不要修邪法。要有明師,才能出高徒。所謂「八正道」是指正見、正思維、正語、正業、正念、正定、正精進和正命等八種。也就是說,什麼都要「正」。正確無誤,正當不苟且。意思是說,做什麼事都要求精確無誤。不可以馬馬虎虎、敷衍了事,亦不可以隨隨便便。亦就是說,做什麼要像什麼?「修行」就要像修行。

第五、用「禪定」來修行
什麼是「禪定」呢?禪定範圍很廣,有人以為只有禪坐,也沒有錯!「禪坐」是禪定中最重要的。「禪定」可以從學靜坐、打坐開始。因為,釋迦牟尼佛就是在菩薩樹下打坐四十九天而悟道的。祂誓說:「不悟道,不起坐。」結果,祂悟道了!祂悟道的第一句話說:「眾生皆有如來智慧德相,只因為妄想執著,而不能證得。」這亦是說自性佛。每個人都是佛,人人都有如來智慧德相。「如來」就是佛。只因為我們有虛幻的感覺,妄想我們肉眼所看到的,執著在感官的世界。所以,不能體會 、證悟,靈性無形的世界。
其實,我們的世界不是只有眼、耳、鼻、舌、身、意的感官世界。另外,感官世界之外,還有靈界。要領悟靈界,就要靠「修行」或透過「禪定」。

雖然說「禪定」從靜坐開始,其實亦不限定在「坐」而已。此外,「行、住、坐、臥都是禪,語、默、動、靜體自然。」意思是說,「禪」不只是禪坐,生活亦是禪,叫「生活禪」。例如,喝茶亦是禪,被稱為「茶道」。既然,喝茶是禪,為什麼穿衣服,不是禪呢!吃飯,不是禪呢!走路,不是禪呢!睡覺,不是禪呢!說話,為何也不是禪呢 !?也就是說,生活在禪中,禪在生活中。
「禪」原是梵文音譯。真正全音叫「禪娜」。我們中國人喜歡簡化,把它簡化 為「禪」。如意譯為「定」的意思,是安定的意思。反過來說,不動、不亂的意思。我們平常人眼、耳一直都在動。因為一直在動,所以「心」就會覺得很煩、很亂。台灣俗話說:「人不 得定。」我們凡人為何會痛苦呢?因為不得定,變來變去、換來換去,很難一路走來,始終如一。所以,人一定要有定性。「定性」就是「禪」。

什麼是「禪」呢?「吃飯時」要全心全意的吃,能吃到每一粒米的味道都出來,就叫吃出禪味來。「走路時」要走到每一步都有感覺,這就是禪。我們一般人走路匆匆忙忙,不知自己在走路。吃飯像「倒的」!所以,生活一切都是禪。
說該說的話,不說不該說的話,這叫禪。用一個字、一句話說恰到好處,這就是禪,就是禪語。如用一萬字、十萬句,人家不知你在說什麼?越說越不懂,這叫胡說八道,不是禪語。除了說話要精確外,待人也是一樣。禮貌亦要恰到好處,增一分則太多,減一分則太少。什麼東西都要恰到好處,不偏不移。中道就是「禪」,「禪」就是中道。例如,取一個太太,愛一個太太,全心全意的愛她,叫「禪愛」。太太兩個以上就太多,就不是「禪」。

第六、用「智慧」來修行
知識是物理的。Knowledge是感官世界的事,包括科學。科學大多知識的領域範圍,看得到、摸得到可以用數據來證明的,而且講求證據。「智慧」可以說是超越知識的領域範圍。英文叫“wisdom” wise man中文意思是說,他是個很有智慧的人。通常「有智慧」是指很有智慧的老人。
知識是屬於淺層的,比較技術性、工具性;而智慧是比較無形的、比較深層的。例如:對靈學的認識與了解,我們稱為「智慧」,亦可以說是禪的一種智慧。為什麼禪定後會有智慧,道理在此。所以,有智慧才有靈性,有靈性才可體會靈界,才可過著有靈性的生活。總而言之,要過有靈性的生活,一定要修行 ,一定要靈修。(本文完)
註:本文作者/筆名 荷嚴/國內知名資深作家及國際知名靈學研究專家/榮登英國「國際作家名人錄」「國際智者名人錄」及「世界名人錄」等。